+7 (351) 778-65-73
+7 922-739-99-93
регистратура
с 7:00 до 19:00
Подготовительные недели: о покаянии и драгоценном чувстве греха
Идут подготовительные недели к Великому посту. Евангельские притчи, положенные в их основу, имеют множество толкований. Что такое чувство греха и зачем его беречь? Почему первая неделя – «О мытаре и фарисее», а за ней следуют «О блудном сыне» и «О Страшном суде»? О чем говорят древние фрески и миниатюры Евангелий?
Содержание:
Об истории подготовительного цикла
Вначале несколько слов об истории подготовительных недель. Традиция сорокадневного поста перед Пасхой возникла в Палестине в III веке. И, поскольку «Иерусалимская церковь пользовалась большим авторитетом, отсюда 40-дневный пост легко мог распространиться по всему христианскому миру» [1], что и произошло в IV веке. На рубеже IV-V веков во всех поместных церквах уже установлена Святая четыредесятница. Гораздо позже появились подготовительные недели. Так, в раннем иерусалимском богослужении подготовительный к посту цикл начинался только с мясопустной недели. «Неделя о блудном сыне была еще одним из воскресений Великого поста», а притча о мытаре и фарисее долгое время оставалась чтением одной из рядовых недель по Пятидесятнице. В X веке Типикон Великой церкви фиксирует уже две подготовительные недели – о блудном сыне и мясопустную. Только в XI веке к предпостовому циклу прибавляется неделя о мытаре и фарисее, которая становится первой из трех подготовительных недель. Такой порядок отражен «во всех редакциях Студийского и затем Иерусалимского уставов XI века и всех последующих веков, вплоть до принятых ныне»[2].
Драгоценное чувство греха
Притчу о мытаре и фарисее, рассказанную Иисусом Христом, приводит евангелист Лука в начале 18-й главы (Лк 18.10-14). У фарисея, как следует из Евангелия, на первый взгляд, все благополучно. Он примерный, по нынешним меркам, церковный человек, даже десятину дает. Вот только про себя бесчестит людей, превозносится и не замечает этого, как вероятно, и другие свои недостатки. Потому-то «Церковь говорит с самого начала нашего пути к Великому посту: пост, молитва и добрые дела, оказывается, могут не приближать к Богу, а наоборот, удалять от Бога и людей». Они существуют для того, чтобы мы научились смирению и любви к Богу и человеку. «Фарисей постился и давал милостыню, но презирал и ненавидел других, надмевался и превозносился перед Богом» [3]. Потому более оправдан грешник, собирающий налоги для римской казны, который уж точно и «грабитель», и «обидчик» для соотечественников. Зато он кается. «Он стоит вдали, чувствует свое ничтожество перед Богом и исполняется смирения перед величием Божиим». По словам преподобного Ефрема Сирина, пока человек не достигнет смирения, он не получит награды за свои труды. Награда дается за смирение, не за пост, не за молитву, не за добрые дела. Смиряется же тот, «кто видит свою малость из-за своих грехов. Поистине, человек, даже если он желает, не может унизить себя больше, чем грех унижает его… Наше чувство греха, говорят святые отцы, зависит от нашей близости к Богу. Чувство греха – мера знания душою Бога» [4].
О драгоценном чувстве греха говорит в толковании на Неделю о мытаре и фарисее преподобный Варсонофий Оптинский. «Все человечество можно разделить на две части: мытари и фарисеи. Первые погибают, вторые спасаются. Берегите это сознание своей греховности! Что спасло мытаря? Конечно, осознание своей греховности: Боже, милостив буди мне грешному. Вот эта молитва, которая прошла уже почти два тысячелетия. Заметьте, мытарь сознает себя грешным, но в то же время надеется на милость Божию. Без надежды нельзя спастись… Господь сказал: Я пришел спасти не праведных, а грешных (см. Мк 12.17). Кто здесь разумеется под праведными? Люди, не сознающие своей греховности, а все-таки грешные. Но также это сказано про бесов. Ту гордыню, в которой они стоят перед Богом, мы даже представить себе не можем. Мы не можем понять, с какой ненавистью они относятся к Богу. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать…» [5].
Справедливость или милость?
В то же время мытарь и фарисей – две стороны одного человека, которые мирно в нем уживаются. При этом фарисей, как уже говорилось, может быть очень достойным: пост, молитва, десятина от всего, что имеешь, – это уже не так мало. Даже Господь говорит, что «сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот» (Лк 18.14). То есть фарисей получил свое оправдание, но не столько, сколько мытарь. Произошло это потому, что фарисей требовал справедливого к себе отношения, а мытарь надеялся на милость. И нам, если разобраться, нужна не справедливость, которой слишком часто хочет фарисей внутри нас. Нам нужна милость, которой тихо просит мытарь. Потому что по справедливости нам полагается очень мало, может быть, совсем ничего, тогда как по милости обещано Царство…
Надо сказать, Господь «никого не обличал так сильно, громко и часто, как фарисеев, которые стояли во главе иудейского народа и пользовались в то время большим влиянием, любовью и ложною славой. Он иначе не обращался к ним, как с негодованием, называя лицемерами, вождями слепыми, порождениями ехидны, и постоянно упрекал в том, что они налагают на людей бремена тяжелые и неудобоносимые, а сами не хотят двинуть их и перстом; все дела свои, даже молитвы, совершают напоказ, так, чтобы их видели люди и прославляли; что любят всюду быть первыми, председательствуя на пиршествах и в синагогах, и чтобы приветствовали их на народных собраниях и называли учителями; что они, соблюдая внешнюю праведность, нарушают священнейшие заповеди о суде, милости и вере и примером такого поведения развращают народ; что они затворяют Царство Небесное человекам, сами не входят, а хотящих войти не допускают (Мф 23.13-16; 16.1-4)… И много раз Сын Божий в лице Своих апостолов предупреждал учеников и последователей, говоря: «Смотрите, берегитесь закваски фарисейской!» [6].
Но были и среди фарисеев искавшие милости и Царства. О их роли в становлении христианства образно выразился один западный историк: «Два фарисея (Никодим и Иосиф Аримафейский) с честью похоронили Христа, а третий распространил Его учение по всему миру» [7].
О чем говорят древние памятники
Интересно проследить эволюцию этого сюжета в евангельской иконографии. Первый пример – в мозаиках церкви Сан Аполлинаре Нуово (свт. Аполлинария) в Равенне VI века. Это симметричная композиция с изображением иерусалимского храма в виде четырех колонн, с завесой между средними колоннами. Возле колонн стоят мытарь и фарисей, оба в одинаковых одеждах (туника и верхняя накидка наподобие древней фелони) [8]. Один, более молодой, стоит прямо, воздев руки. Второй седовласый, с небольшой бородой, изображен в трехчетвертном развороте. Он смиренно склонил голову, прижав правую руку к груди, а левую почтительно покрыл одеждой.
Гораздо резче и определеннее выражена противоположность между мытарем и фарисеем в более поздних византийских памятниках. В греческом Евангелии XII в. нарядный фарисей в красном плаще и плате на голове простирает руку горе. Левой рукой он указывает на мытаря в простых одеждах, который низко склонился, прося Бога о милости. На миниатюре Елисаветградского Евангелия конца XVI — начала XVII в. изображен жертвенник с киворием. Перед ним стоит гордый фарисей и с пренебрежением указывает на мытаря, стоящего смиренно с преклоненной головой и крестообразно сложенными руками. Над головой мытаря – небесный сегмент с троическим лучом. Так изображается нисходящая на него благодать.
Еще более наглядно разница между мытарем и фарисеем показана в миниатюре лондонской Библии первой половины XIV в. Здесь фарисей в нарядных одеждах предстоит перед жертвенником и, воздев руку, благодарит Бога. Он указывает на того, кто даже недостоин его взгляда, – истово кающегося мытаря. А тот, в одеждах пилигрима, простерся ниц перед жертвенником.
Та же тенденция к наглядности и контрасту есть в подлиннике, описанном афонским иеромонахом и живописцем Дионисием Фурноаграфиотом в его «Ерминии» (1730-1733). «Притча о мытаре и фарисее изображается так: в храме виден жертвенник. Напротив него на верхней ступени лестницы, ведущей во святилище, стоит фарисей, старик с длинною бородою, в широкой одежде, покрытый платком, и смотрит на небо, подняв вверх одну руку, а другою указывая на мытаря. Над ним темно. Поодаль от него мытарь смотрит вниз и бьет перси свои. Над ним светло» [9].
Профессор Н.В. Покровский (1848-1917) приводит, видимо, более поздний греческий подлинник, где эта сцена отличается особой назидательностью. Там говорится: «перед жертвенником стоит фарисей, старик с большой бородой, в пышных одеждах… на голове его сидит демон высокомерия. Против него стоит мытарь; глаза его опущены долу; он ударяет себя в грудь; над ним ангел, благословляющий его [10].
Притчи в системе храмовой росписи
В Палеологовскую эпоху (с XIV в.) «Притча о мытаре и фарисее» и другие сюжеты подготовительных недель включаются в программу храмовой росписи. Появляется необычная композиция, где фарисей и мытарь изображаются дважды, но меняются местами. Она позволяет увидеть сокровенное: что тот и другой думают о себе и кем являются в очах Божиих. Храм здесь представлен в виде архитектурных кулис, в центре располагается жертвенник с киворием. Слева на нижней ступени лестницы стоит мытарь, «ударяя себя в грудь». На самой высокой ступени – фарисей, обращенный к жертвеннику и как бы невзначай указывающий на мытаря. Справа все наоборот. Мы видим прямую иллюстрацию евангельского стиха: «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк 18,14). Мытарь с открытой у груди ладонью (жестом праведника) стоит у жертвенника наверху, а внизу фарисей поспешно покидает храм, недоуменно оглядываясь.
Интересно, что кающийся мытарь, как и выходящий фарисей, изображены на фоне арочных проемов, так что головы обоих в темном ореоле. Над головой стоящего у жертвенника фарисея тоже «темно». А вот оправданный в очах Божиих мытарь увенчан нимбом. Сверху, из небесного сегмента, на него изливается щедрый луч благодати – такую деталь мы уже встречали в Елисаветградском Евангелии. И это, как и изображение поспешно удаляющегося (изгоняемого?) из храма фарисея, еще одна прямая иллюстрация, на этот раз – слов апостола Иакова о том, что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4.6; 1 Пет. 5.5).
Сюжеты подготовительных недель размещаются в храме чаще всего в хронологическом порядке. Это один из принципов храмовой декорации, который сложился в византийском искусстве в постиконоборческую эпоху. Храм в этом значении представляет собой церковный календарь, фиксированный годовой богослужебный круг. В нем отразилась важная для византийцев концепция повторяющегося времени, его цикличности, «явленная в том числе и в организации храмового пространства – центрического, завершенного куполом» [11].
В кафоликоне – соборном храме монастыря Печ Патриаршия в Сербии представлен именно такой принцип. Свод притвора (нартекса) полностью посвящен подготовительному циклу. Впечатляет композиция из четырех частей: «О мытаре и фарисее», «О блудном сыне», «О Страшном суде» и «Воспоминание Адамова изгнания». Блудный сын, как и мытарь с фарисеем на соседней фреске, изображается «в двух позициях». В правом углу это пастух в «стране далекой», опирающийся на посох и пасущий свиней, т.е., по толкованию св. отцов, свои греховные помыслы [12] – не случайно бесы после изгнания их из человека вошли в стадо свиней (Мк 5.1-13). В центре, на первом плане, это уже опомнившийся сын, который наконец-то добрался до Отца и даже не смеет Его обнять. В глубине виден дворец – дом Отца, который символизирует Царство небесное [13]. Сам Отец изображен с крестчатым нимбом, в традиционных одеждах Иисуса Христа. Так Господь прощает каждого кающегося блудного сына, все заблудшее человечество. В этом смысле задумавшийся «пастух» в окружении свиней – образ человека, вступающего в Пост. А чтобы достичь Царствия (встретить Пасху), необходимо преодолеть скалистые горы, т.е. совершить тяжелый духовный труд, что для обессилевшего от греха человека без помощи Отца невозможно.
Притчи «О блудном сыне» и «О мытаре и фарисее» (Лк 15.11-37) встречаются только в Евангелии от Луки. При сопоставлении двух сюжетов понятно, почему Неделя о мытаре и фарисее открывает подготовительный цикл. Оба персонажа притчи – пока еще в добром здравии (первый более оправдан у Бога, второй менее), и тот и другой молятся в храме, только поменялись местами. Блудный сын в своем грехопадении дошел до последней черты и чуть не лишился жизни, он духовно умер: «…сын мой был мертв и ожил» (Лк 15.24). Чем ближе к Посту, тем пронзительнее призыв Церкви к покаянию… Не случайно в композицию крупным планом включены сияющие ангельские силы – такая «бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк 15.10).
Пир Дионисия
В соборе Печской Патриархии сюжеты подготовительных недель объединены хронологически и общим декором, как календарные страницы. Между собой они не взаимодействуют и имеют отчетливые рамки. Но возможны и другие решения, как, например, у прославленного русского мастера Дионисия. В 1502 году он с сыновьями расписал собор Рождества Богородицы в Ферапонтовом монастыре, в программу росписи вошли и евангельские притчи [14].
В южной части центрального нефа в одной композиции объединены сюжеты «О мытаре и фарисее» и «О блудном сыне». Хронологическая связь не исчезла, но мастер размывает ее границы. Сцена с мытарем и фарисеем представлена очень лаконично, она как бы вводит на пир в честь возвращения блудного сына. Пространство той и другой притчи не замкнуто, храм в виде трехнефной базилики башенного типа служит условным разделением. На первой его ступени стоит фарисей в препоясанных одеждах, воздев руку и обратив лицо к небу. Сзади немного склоненный мытарь, левой рукой ударяющий себя в грудь. За стеной («в палатах») Отец обнимает раскаявшегося сына. Эта сцена – смысловой центр композиции, она особо выделена белым фоном.
Внизу слуга закалывает «упитанного тельца» (Лк 15.23). События изображаются вне временной последовательности – как принято в иконописи. Персонажи группируются вокруг полукруглой трапезы, пиршественного стола: автора интересует прежде всего евхаристическое значение притчи. За столом сидят трое: Отец, сын в новых одеждах и гость. У Отца и гостя в руках кубки с вином, на столе лежит хлеб – это, как и закалаемый телец и полукруглая трапеза, напоминающая престол, – хорошо узнаваемые евхаристические символы. К Евхаристии приглашаются все, кто принес покаяние и очистил сердце: «Станем есть и веселиться!» (Лк 15, 22). Поэтому сын принимает кубок из рук Отца, а мытарь входит на празднество. Фарисей стоит неподвижно, он не видит своих грехов и не может участвовать в трапезе. Как и старший сын, не простивший беспутного брата, обиженный на Отца и покидающий пир. У них немало общего: оба мнят себя праведниками, исполнительны, ищут справедливости по отношению к себе, но осуждают и презирают других. Их-то, сынов Царствия («сын мой! ты всегда со мною, и все мое твое»; Лк 15, 31), Господь предостерегает: «Истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие» (Мф 21, 31).
Правда, оглянувшись, старший сын смотрит на Отца, Который стремится его удержать. Смотрит на все происходящее и фарисей. Это важная деталь – оба не отворачиваются, смотрят на Отца. А значит, у всех есть надежда. Ведь Бог, по словам апостола Павла, «хочет всем спастись и в разум истины прийти» (1Тим 2. 4). Заметим, что Отец изображается без крестчатого нимба, но по ряду признаков (стройный человек средних лет, в хитоне и гиматии, выше остальных персонажей) сразу понятно, о Ком идет речь.
Евангельские сюжеты могут объединяться в храмовой росписи и тематически, например, циклами: «Притчи Христа», «Чудеса Христа», «Христовы Страсти» и т.п. В Московском храме Святой Троицы в Никитниках, расписанном около 1652 года, справа от иконостаса изображены две притчи. На одной, как в древней мозаике из Равенны, – симметричная композиция с двумя фигурами (и любопытными историческими деталями). Теперь это «фарисей в русской боярской шубе XVII века» и «мытарь в одежде русского бедняка… Действие происходит в русском пятиглавом храме у подсвечника (т.н. „тощая свеча“ XVII в.) под иконой Спаса с подвесной пеленой. Слева – притча о сучке и бревне, в которой участвуют те же персонажи в аналогичных одеждах» [15]. Нет нужды уточнять, у кого в глазу бревно, а у кого сучок.
Самый лучший Врач
И толкования на притчи, и их изображения убеждают нас в одном. Приближающийся Пост, время покаяния и молитвы, дает надежду на исцеление. О том, как не растратить его впустую, говорит святитель Сербский Николай. «Создавший людей больше любит, чтобы они перечисляли Ему свои грехи, а не свои добрые дела. Ибо Бог есть Врач, спешащий к постели всякого из нас и спрашивающий: «Что у тебя болит?» Мудр тот человек, который воспользуется присутствием Врача и поведает Ему обо всех болезнях и немощах; и скудоумен тот, кто, скрывая свои болезни и немощи, похвалится пред Врачом своим здоровьем… Посему будем мудры и, вставая на молитву к Богу, будем стоять как пред самым лучшим и самым милостивым Врачом, заботливо и с любовью вопрошающим каждого из нас: «Что у тебя болит?» Поведаем Ему немедля о своих болезнях, своих ранах, своих грехах» [16].
Господь принимает покаяние всякого грешника и ждет, что человек, удалившийся от Него и расточивший свое имение, вернется к Нему. Бог не засчитывает ему грехи, а смотрит на покаяние. Он готов простить всякого человека, как бы тот ни согрешил, как бы долго ни находился в «далекой стране». Господь всегда выходит навстречу кающемуся грешнику [17]. Этому учат нас евангельские притчи.
__________________________________________
[1] Скабалланович, М.А. Толковый Типикон. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2004. – С. 117.
[2] Лукашевич, А.А. Блудного сына неделя // Православная энциклопедия. Т.5. – М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2002. – С. 370-371.
[3] Шаргунов Николай, прот. Толкование Евангелия на каждый день года. Неделя о мытаре и фарисее. [Электронный ресурс]. Адрес: https://pravoslavie.ru/4009.html
[4] Там же.
[5] Дары Божии. Составлено по творениям преподобного Варсонофия Оптинского. – М.: Православное братство св. апостола Иоанна Богослова, 2012.
[6] Серафим (Чичагов), священномученик. Слово в Неделю о мытаре и фарисее. [Электронный ресурс]. Адрес: https://pravoslavie.ru/51377.html
[7] Имеется в виду фарисей Савл, будущий апостол Павел. Цит. по: Юрий Рубан. Неделя о мытаре и фарисее: Не фарисеи ли мы? [Электронный ресурс]. Адрес: https://azbyka.ru/days/p-ne-farisei-li-my
[8] Покровский, Н.В. Притча о мытаре и фарисее // Евангелие в памятниках иконографии, преимущественно византийских и русских. – М.: Прогресс-Традиция, 2001. – С. 308-309.
[9] Ерминия или Наставление в живописном искусстве, составленное иеромонахом и живописцем Дионисием Фурноаграфиотом. 1701-1733 год / Пер. Порфирия, еп. Чигиринского – Киев: тип. Киевопечерской лавры, 1868.
[10] Покровский, Н.В. Указ соч. – С. 309.
[11] Колпакова, Г.С. Искусство Византии. Ранний и средний периоды. – СПб.: Азбука-классика, 2005. – С. 289.
[12] Игнатий (Брянчанинов), свт. Поучение в неделю блудного сына. О покаянии. Полное собрание творений: В 5 т. Т. 3 «Аскетическая проповедь» – 3-е изд., испр.: М.: «Новое Небо», 2018.
[13] Лидов, А.М. Небесный Иерусалим. Особенности образа в византийском и древнерусском искусстве // Журнал «Православный поклонник на Святой Земле». Осень 2005 г.
[14] Музей фресок Дионисия. [Электронный ресурс]. Адрес: http://www.dionisy.com/rus/museum/114/
[15] Копировский, А.М. Цит. по: Юрий Рубан. Указ. соч.
[16] Николай Сербский (Велимирович), свт. Неделя о мытаре и фарисее. Евангелие об истинном и мнимом богомольце // Святитель Николай Сербский (Велимирович). Творения: В 3 кн. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010.
[17] Иларион (Алфеев), митр. Господь всегда выходит навстречу кающемуся грешнику. [Электронный ресурс]. Адрес:
https://hilarion.ru/temple/mitropolit-ilarion-gospod-vsegda-vykhodit-navstrechu-kayushchemusya-greshniku.html
все новости