Пасха Христова. История и иконография

Автор: Татьяна Соболева

Дата публикации: 30.04.2018

Как в раннюю эпоху праздновали и изображали Воскресение Христово? О чем говорят символические и исторические композиции? Когда появился образ «Сошествие во ад» и почему он стал иконой праздника? Попытаемся ответить на эти вопросы.

Ил. 1. Анастасис (Воскресение Христово). Мозаика кафоликона мон. Осиос Лукас. Фокида, Греция. XI в.

Из истории праздника

Воскресение Иисуса Христа (греч. Ανάστασις) – главный и, наряду с Пятидесятницей, самый древний христианский праздник. Уже в Апостольский век он отмечался еженедельно, как и иудейская суббота. Это был «первый день недели» (I Кор. 16, 2; Деян. 20, 7) [1], или «воскресный, Господень день» (Откр. 1, 10), положивший начало церковному году [2] и постепенно возобладавший над субботой [3]. Ежегодно в продолжение иудейской традиции праздновалась и Пасха (песах), которая «совершенно естественно соединялась с воспоминанием о воскресении Господа» [4].

Ил. 2. Мироносицы у Гроба и спящие стражники. Резная пластина из кости. 420-430 гг. Британский музей, Лондон.

Иудейский песах был установлен в память о чудесных событиях, сопровождавших исход израильского народа из Египта. После того как Христос претерпел страдания и воскрес, этот праздник стал для веровавших в Него Пасхой Господней. А ветхозаветный пасхальный агнец – прообразом Иисуса Христа, принесшего Себя в жертву на Кресте для спасения мира. Об этом говорит ап. Павел: «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (I Кор. 5, 7). «Песах» (евр. פסח‏‎‎‎) переводится как «проходить мимо, перескочить». Святые отцы изменили две согласных и вместо phaska стало pascha. В результате название новозаветной Пасхи приобрело другую этимологию: от греч. глагола πάσχω – страдать.

На заре христианства Пасху праздновали совсем не так как сегодня. В I в. она отмечалась в форме поста, в память Христовых страданий и смерти. Во II-III вв. это тоже пост, хотя характер празднования уже скорбно-радостный [5]. Отцы Церкви II-III вв. Ириней Лионский, Мелитон Сардийский, Климент Александрийский и др. упоминают о разделении Пасхи на крестную и воскресную. Об этом же говорит христианский писатель-апологет Тертуллиан (160 – ок. 223), различая «пасху распятия» и «пасху воскресения» [6]. Пасха распятия (крестная) совпадала с иудейским песахом, в память о том, что Господь был распят во время этого ветхозаветного праздника. Пасха воскресная отмечалась в следующее воскресенье. В III веке, по замечанию М. Скабаллановича, разрешение поста «в ночь после субботы обставляется… с особенною торжественностью и дает т.о. начало Пасхе с ее нынешним характером…» [7].

Ил. 3. Первый Вселенский собор. Роспись церкви Рождества Богородицы, Ферапонтово. Дионисий и сыновья. 1502 г.

Общины первых христиан праздновали Пасху в разное время. Одни вместе с иудеями, другие – в первое после этого воскресенье. Иудейская пасха всегда праздновалась в 14-й день первого месяца Авив (Нисан) независимо от дня недели (Исх. 12.6). Различие становилось все более заметным, возник «пасхальный спор», угрожавший церковному единству. Конец разногласиям был положен на I Вселенском соборе, созванном императором Константином в 325 году в Никее. По словам церковного историка Евсевия Кесарийского, все епископы не только приняли Символ Веры, но и условились праздновать Пасху в один день. Был выбран первый воскресный день после первого полнолуния, которое наступает не ранее весеннего равноденствия. Если в это воскресенье выпадает Пасха иудейская, празднование переносят на следующее воскресенье, согласно 7-му пункту Апостольских правил, запрещавшему христианам праздновать Пасху вместе с иудеями.

В IV в. празднование Пасхи удлинилось «с одного дня до целой седмицы в соответствие неделе страстей Господних» [8]. Император Феодосий Великий запретил в течение всей пасхальной седмицы судопроизводство, а Феодосий Младший – театральные и цирковые представления [9]. В IV-V вв. Пасха получает очень высокий праздничный статус. Свт. Григорий Богослов называет ее «царицей дней, праздником праздников и торжеством торжеств, превосходящим, как солнце звезды, не только все человеческие и земные праздники, но и праздники в честь Христа» [10]. К этому времени сложился обычай, начало которому положил император Валентиниан I в 367 году, освобождать в день Пасхи заключенных из тюрем, кроме тяжких и закоренелых преступников [11].

Ранние символические изображения

Ил. 4. История пророка Ионы. Катакомбы св. Каллиста, Рим. III в.

По сравнению с другими праздничными иконами Воскресение Христово отличается длительной историей формирования [12]. Причина в том, что «непостижимый по самой сущности своей момент воскресения Христа в Евангелии не описан. Евангелие упоминает о «великом трусе» и отвалении ангелом камня от входа в погребальную пещеру; но как произошло само воскресение, как выглядел воскресший Спаситель, как Он восстал из гроба и куда отправился – все это сокровенная тайна, и молчание о том евангелистов свидетельствует лишь об их безупречной искренности и величии события, не поддающегося никакому описанию» [13].

В раннехристианскую эпоху Воскресение изображалось в формах символических, имеющих чаще всего ветхозаветную основу. В росписях римских катакомб III-IV вв., в напольных мозаиках собора св. Феодора в Аквилее IV в. и на рельефах саркофагов можно увидеть множество изображений пророка Ионы (Ил. 4). В Евангелии Иисус Христос не раз предсказывал Свою смерть и воскресение. Как-то книжники и фарисеи просили, чтобы Он показал им знамение, и Спаситель сказал: «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка, ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф 12, 39-40; 16, 4).

Исторические композиции

Ил. 5. Саркофаг Страстей. В центре изображен Гроб Христов в виде креста с хризмоном. Рядом спящие стражники. Птицы возвещают рассвет и Воскресение. Латеранский музей, Рим. IV в.

Ил. 6. Явление ангела мироносицам. Икона из праздничного чина Успенской церкви Кирилло-Белозерского мон. 1497 г.

В стремлении преодолеть символизм первых веков ранневизантийское искусство разрабатывает исторические композиции [14]. В основу положены евангельские тексты (Мф 28, 1-10; Мк 16, 1-13; Лк 24,1-10; Ин 20, 1-18) и исторические реалии. Мы видим изображения гробницы Спасителя в виде креста с хризмоном [15] (Ил. 5) или храма, построенного императором Константином на месте Воскресения (ротонда и базилика). Рядом находятся стражники, мироносицы, иногда ангел. В сцене «Явление ангела женам-мироносицам» гробница Спасителя в IV-VI вв. изображается в виде ротонды или шатра (Бамбергский аворий IV в., резная пластина из Британского музея 320-330 г. (ил. 2); Миланский диптих V в., реликварий Санкта-Санкторум VI в., миниатюра Евангелия Рабулы 586 г., и др.). Впоследствии сюжет явления ангела женам стал «чрезвычайно популярен… как в монументальной живописи (мозаика и фреска), так и в книжной миниатюре и прикладном искусстве» [16]. На Руси с XV в., когда он входит в состав праздничного ряда иконостаса, появляются иконы «Ангел и мироносицы у Гроба» (Ил. 6) и «Явление Христа мироносицам». Гроб Господень представлен как саркофаг, где видны лежащие белые пелены Спасителя. Популярность сюжета обусловлена его значением во всей евангельской истории. Жены-мироносицы, нашедшие Гроб пустым, являются первыми свидетелями Воскресения. Этот факт, а также радость, которую благовествует ангел, – вот что побуждало христианских мастеров вновь и вновь изображать таинственную встречу [17].

Богословское осмысление события

Но иконография исторического типа не могла отразить богословское содержание Воскресения, которое мыслилось как «победа Христа над адом и смертью» (1 Пет. 3, 18-19). В постиконоборческую эпоху разрабатывается композиция «Сошествие во ад», «или, точнее, исшествие Христа из ада», где Он представлен «выводящим из ада Адама, Еву и других героев библейской истории»[18]. Само учение о Сошествии Христа во ад основано на нескольких текстах из Священного Писания, прежде всего на послании апостола Петра: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, Праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, Которым Он и находящимся в темнице духам, сошед, проповедал…» (1 Пет. 3, 18-19). Но гораздо подробнее эта тема раскрывается в раннехристианской апокрифической литературе: «Евангелии Никодима» и «Слове Евсевия о сошествии во ад св. Иоанна Предтечи» [19].

Ил. 7. Миниатюра из Хлудовской псалтири. Государственный исторический музей, Москва.

На миниатюре из Хлудовской Псалтири (Ил. 7), иллюстрирующей 67 псалом, Господь в голубой мандорле с исходящими от Него лучами света спускается в ад, который изображен в виде поверженного великана Силена [20]. Спаситель взял за руку Адама, чтобы вывести из ада. Ева в красном мафории молитвенно протягивает к Нему руки.

Тема персонификации ада и смерти берет начало именно в апокрифах. В дошедшем до нас апокрифическом тексте V века «Евангелие Никодима» центральное место занимает диалог между сатаной и адом [21]. Ад пытается воспротивиться пришествию Христа и приказывает своим демонам «твердо заключить врата медные и запоры железные» и крепко держать «заклепы». Но раздается голос: «Поднимите врата». Услышав этот голос, ад спрашивает: «Кто есть Сей Царь славы?» Ангелы говорят: «Господь крепкий и сильный, Господь сильный в брани». И тотчас медные врата сокрушаются, железные засовы ломаются, и все связанные мертвецы разрешаются от уз. Царь славы связывает сатану и предает аду со словами: «Держи его крепко до второго Моего пришествия». Приняв сатану, ад говорит ему: «Обратись и посмотри, что у меня не осталось ни одного мертвеца». Далее описывается изведение умерших из ада воплотившимся Христом: «Царь славы простер десницу Свою и взял и воздвиг праотца Адама. Потом, обратясь к прочим, сказал: Сюда, за Мною, все, умерщвленные древом, к которому он прикоснулся. Я опять всех вас воскрешаю древом креста. И потом Он стал всех изводить вон… Когда же Он шел, блаженные отцы, следуя за Ним, воспевали, говоря: “Благословен грядущий во имя Господне; аллилуиа; ему слава всех святых» [22].

Ил. 8. Миниатюра Трапезундского Евангелия. 2-я пол. X в. Российская нац. библиотека, СПб.

Развитие этого сюжета можно увидеть в миниатюре Трапезундского Евангелия второй половиной X в. (Ил. 8). Христос в динамичной позе и развевающихся одеждах изображен сходящим в ад. Как и в миниатюре Хлудовской псалтири, Он в голубом сиянии (мандорле), в трехчетвертном развороте, немного склонен к Адаму, которого за руку поднимает с колен. За Адамом и Евой – праотцы и пророки, среди них по царским одеждам угадываются Давид и Соломон. Царь Давид присутствует как прародитель Христа по плоти (Мессия должен быть из колена Давидова). Царь Соломон – как создатель храма, о котором Спаситель сказал: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Ин 2, 19), – подразумевая Свое Воскресение. Оба представлены в царском достоинстве, в коронах. «Рядом с «Царем славы» (Пс. 23, 10) они выступают теми двумя свидетелями, которые в Библии считаются необходимыми для подтверждения истинности события»[23]. Ад символически обозначен черным разломом земли. Господь попирает ногами скованного сатану (возможно, это персонификация ада), который ухватился за левую стопу Адама (ср. Быт. 3, 15: «ты будешь жалить его в пяту»). Эта композиция, разработанная в X в. и получившая название «Ανάστασις» (Воскресение), сохранилась в миниатюрах лицевых Евангелий и изделиях мелкой пластики.

Ил. 9. Роспись пареклисиона ц. Спасителя. Мон. Хора (Кахрие-Джами). Константинополь. 1316-1321 гг.

В памятниках второй половины X-XIII вв. Христос держит в левой руке «главное орудие спасения» – большой восьмиконечный или шестиконечный крест (Ил.1). Под Его ногами – сокрушенные врата ада, часто перекрещенные, и разбитые Им замки. Справа и слева – саркофаги, в которых стоят праотцы и пророки. Среди них можно увидеть Иоанна Предтечу, который, как поется в тропаре, «провозвестил еси и сущим во аде Бога, явльшегося плотию, вземлющего грехи мира». Ева всегда в красном мафории, руки ее, простертые к Господу, чаще всего покрыты. В таком варианте иконография «Сошествие во ад» входит в состав додекаортона (иконографической системы 12 праздников) и появляется на эпистилиях темплонов (прообразы иконостаса) и в монументальной живописи. Мы видим ее в мозаиках греческих монастырей Неа Мони, Осиос Лукас и Дафни (XI-XII вв.); на фресках собора Св. Софии Киевской (XI в.), церкви св. Георгия в Курбиново (Македония, 1191), церкви Преображения Мирожского монастыря в Пскове (1156) и др.

Ил. 10. Дионисий. Воскресение Христово. Икона нач. XVI в. Гос. русский музей, СПб.

В палеологовскую эпоху композиция становится более динамичной. Господа окружает светлая мандорла (сияние славы), растет число персонажей. В гробах стоят воскресшие люди в белых саванах (роспись ц. Св. Троицы мон. Сопочани в Сербии, ок. 1265). На фреске пареклисиона (придела) церкви Спасителя в монастыре Хора (Костантинополь, 1316-1321) Господь держит за руки Адама и Еву (Ил. 9). Этот извод получил широкое распространение в XIV–XVI вв. в станковой и монументальной живописи (фрески в ц. Иоакима и Анны мон. Студеница, Сербия, XIV в.; ц. Феодора Стратилата на ручью в Новгороде, 1380-1390; ц. Успения на Волотовом поле в Новгороде, 1390; псковские иконы XV-XVI вв.).

В XVI в. иконография, усвоив некоторые мотивы из аскетической литературы, принимает характер более дидактичный (Ил. 10). Ореол вокруг Христа заполняют ангелы со светильниками и названиями добродетелей («Жизнь», «Радость», «Разум», «Мудрость», «Истина», «Любовь», «Смирение», «Чистота»). Копьями они поражают демонов в аду с надписаниями пороков («Смерть», «Ненависть», «Неразумье», «Вражда»). Их властелина, Сатану, ангелы связывают, что символизирует победу над грехом. Иногда ангелы держат в руках молотки – заковывают Сатану в цепи. Чтобы показать вселенский размах победы над смертью и грехом и активные действия ангельских сил, пространство ада углубляется, под ногами Христа разверзается бездна. Икона делится на три равновеликих зоны: ад; мандорла Христа с ангельскими силами; пространство, куда выведены праведники. Все три зоны населены множеством персонажей.

Ил. 11. Воскресение и Сошествие во ад. Икона 1-й пол. XVIII в. Палех.

В XVII в. на Руси под влиянием западноевропейской живописи, где Воскресение и Сошествие во ад – совершено разные сюжеты, появляются двухчастные композиции. Помимо «Сошествия во ад» икона включает «Восстание Христа от гроба» и ряд сцен от страстных сюжетов до Вознесения (Ил.11). Христос изображен дважды: над открытым гробом с пеленами и сходящим в ад. В дальнейшем «Сошествие во ад» вытесняется композицией «Восстание Христа от гроба» (Исшествие Христа из гроба). Следуя западноевропейским образцам, художники пишут обнаженного Христа в препоясании, с флагом в руке, парящего над гробом. Как и в ранневизантийских памятниках, в этих композициях на первый план выходит историческое повествование [24].

Но главный смысл иконы Воскресения – сотериологический [25]. Апостол Павел говорит в своих посланиях: «Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем» (2 Тим. 2,11), «зная, что ветхий наш человек распят с Ним… дабы нам не быть уже рабами греху» (Рим. 6,4-6). Воскресение Христово – это дарованная нам победа над адом, смертью и грехом. Поэтому самое глубокое выражение пасхальная тематика находит в композиции «Сошествие во ад».

Ил. 12. М.В. Нестеров. Мозаика храма Воскресения (Спаса на крови). Санкт-Петербург. Нач. XX в.

Догмат о сошествии Христа во ад – часть православного учения о спасении. По словам греческого богослова, профессора Н. Василиадиса «Господь добровольно и победоносно сошел во ад, «общее вместилище» душ. Он посетил все души, находившиеся там, и проповедовал грешникам и праведникам, иудеям и иноверным. И как «живущим на земле воссияло Солнце правды», так же воссиял свет Его и находившимся «под землей во тьме и сени смертней». Как на земле провозгласил Он мир, прощение грешникам, прозрение слепым, так и находившимся в аду, чтобы смиренно склонилось пред Ним «всяко колено небесных, земных и преисподних сил». Богочеловек, сойдя не только на землю, но «и под землю», открыл истинного Бога для всех и всем проповедал Евангелие спасения, чтобы все было «исполнено Божества», чтобы Он стал Господом и мертвых и живых» (см. Рим. 14, 9) [26].

Но все ли или только некоторые откликнулись на призыв Христа и были выведены из ада? Этот вопрос остается открытым. Есть мнение, согласно которому Христос вывел из ада только ветхозаветных праведников. А есть мнение, согласно которому все, кто пожелал последовать за Христом, последовали за ним, когда Он отверз врата ада, сломал замки и сокрушил вереи… Мы не знаем, все ли последовали за Христом, когда Он выходил из ада, так же как не знаем, все ли последуют за Ним в эсхатологическое Царство Небесное. Но мы знаем, что с момента сошествия Христа во ад путь к воскресению из мертвых открыт для «всякой плоти», спасение даровано всякому человеку, и врата рая открыты для всех того желающих. Такова тайна Великой субботы, завесу над которой приоткрывает православное богослужение, таково богословие иконы Воскресения [27].
______________________________________
1. Киприан (Керн), архим. Литургика: Гимнография и эортология. – М.: Директ-Медиа, 2011. – С. 49.
2. Скабалланович, М. Толковый Типикон. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2016. – С. 45.
3. Там же. – С. 63. По мнению автора, во II в. «воскресный день совершенно вытесняет субботу. Он один упоминается в качестве праздничного дня на неделе у ап. Варнавы, у Плиния, Иустина и в «Учении 12 апостолов».
4. Киприан (Керн), архим. Указ. соч. – С. 50.
5. Скабалланович, М. Указ. соч. – С. 118.
6. Киприан (Керн), архим. Указ. соч.
7. Скабалланович, М. Указ. соч.
8. Там же. – С. 262.
9. Битбунов, Г. О празднике светлого Христова Воскресения. Часть I. [Электронный ресурс]. Адрес: //www.pravoslavie.ru/34763.html
10. Григорий Богослов, свт. Слово 45. На святую Пасху.
11. Битбунов, Г. Указ. соч.
12. Квливидзе, Н. В. Иконография. Воскресение Иисуса Христа. // Православная энциклопедия. Т. 9. – М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2005. – С. 422.
13. Покровский, Н.В. Евангелие в памятниках иконографии, преимущественно византийских и русских. – М.: Прогресс-Традиция, 2001. – С 482.
14. Квливидзе, Н. В. Указ. соч.
15. Хризмон (хрисмон, хризма) – монограмма Христа, которая состоит из двух начальных букв Его имени (греч. ΧΡΙΣΤΌΣ), Χ (хи) и Ρ (ро), скрещенных между собой. Этот знак называют «крестом Константина Великого». Впервые он появился на военных штандартах (знаменах) в войсках императора Константина после того, как он увидел на небе знамение Креста накануне битвы у Мульвийского моста в 312 г.
16. Липатова, С. К иконографии Воскресения Христова. [Электронный ресурс]. Адрес: //pravoslavie.ru/499.html
17. Там же.
18. Иларион (Алфеев), митр. Христос – Победитель ада. Тема сошествия во ад в восточно-христианской традиции. – Издательство: Сибирская Благозвонница, 2010.– С.5.
19. Иларион (Алфеев), митр. Иконография Воскресения Христова. [Электронный ресурс]. Адрес: //www.nsad.ru/articles/shturm-ada-vseh-li-vyvel-iz-ada-hristos#raz3
20. Квливидзе, Н. В. Указ. соч.
21. Иларион Алфеев), митр. Указ. соч.: Иконография Воскресения Христова.
22. Книга апокрифов. Неканонические Евангелия / Ред. Ю. Кулишенко – М.: Эксмо, 2007. – С. 291-296.
23. Иванова, С. В. Иконография Пасхи: «Сошествие во ад» или «Воскресение»? [Электронный ресурс]. Адрес: //www.bogoslov.ru/text/730084.html
24. Квливидзе, Н. В. Указ. соч.
25. Сотериология, от греч. Σωτηρία – «спасение» и λόγος – «учение, слово», – богословское учение об искуплении и спасении человека, часть догматического богословия.
26. Василиадис, Н. Таинство смерти. – Изд-во Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1998. – С. 179-180.
27. Иларион Алфеев), митр. Иконография Воскресения Христова.

Просьба соблюдать правила уважительного тона. Ссылки на другие источники, копипасты (большие скопированные тексты), провокационные, оскорбительные и анонимные комментарии могут быть удалены.

Вы можете поделиться этой статьей в сети:

0 0

3 925